GABRIELA ZENGARINI O.P.

"Se estima que en torno a la fiesta de Nuestra Señora de Guadalupe, que se celebra el 12 de diciembre, visitan su santuario del Tepeyac más de dos millones de peregrinos...

En medio del creciente secularismo y la modernidad, la tecnología y la electrónica, la movilidad y los viajes rápidos, la exploración del espacio y las superautopistas de la información, las personas buscan echar raíces en el suelo firme y estable de lo sagrado. Cuanto más rápidamente camina la humanidad, tanto mayor es la necesidad que siente de unos cimientos firmes."

Y este trabajo,tiene como experiencia fundante la experiencia del peregrino que año a año desde la infancia fue alimentando su vida , junto a miles de otros peregrinos, que llegan a los pies de la Virgencita para estar junto a ella, para visitarla, para presentarle las angustias y esperanzas, los deseos y necesidades.... Mi experiencia fue ésta, como lo es para tantos latinoamericanos. Anualmente, y desde pequeña participaba, junto a mi familia, de las peregrinaciones que las distintas comunidades de la diócesis de Santa Fe, Argentina, realizaban y continúan realizando, al Santuario de la Virgen de Guadalupe, donde hay una réplica de la imagen de Guadalupe de México. Y mientras los años pasaban, y yo crecía, sentía que mi vida y mi pertenencia a la iglesia se iban tejiendo de los colores de la Virgen de Guadalupe, los colores rosa y celeste de los vestidos de los promesantes, que yo miraba mientras en mis oídos las palabras de Mons Zaspe, obispo de Santa Fe (1968-1984), resonaban invitándonos a ser una iglesia presente tanto en las universidades como en las fábricas.

Esos años de peregrinación entre los pobres y junto a la Virgen, fueron a su vez los años en que acontecieron, el asesinato de Angelelli, la desaparición de compañeros, mi ingreso a la universidad y pocos años después mi decisión de consagración, para vivir en libertad el servicio a los más pobres. Hoy siento que ELLA fue acompañando la construcción de mi identidad, como mujer, como latinoamericana, como consagrada dominica, y tengo la certeza que desde estos hechos históricos y desde esta identidad fue preparando una misión. Aún hoy, cuando miro el cielo vestido con estos colores de los amaneceres y atardeceres, sigo descubriendo la presencia de la Guadalupana, en medio del peregrinar de nuestros pueblos y de mi propio peregrinar.

Por eso lo que se intenta, con este trabajo, como aquel que busca entender (fides quaerens intellectum), es que nos acerquemos a esta experiencia de fe, vivida en primer lugar por el pueblo pobre de México, y por extensión, el pueblo pobre de América Latina, para poder comprender mejor su significación para la vida misma del pueblo y los desafíos que sigue presentando a la evangelización.

El problema no consiste en saber si la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, venerada en el cerro del Tepeyac, es el resultado de un prodigio o la obra de un artista indígena: "Lo que se trata de comprender es cómo se explica que tantos hombres hayan creído, y crean en nuestra época (en un Mexico donde han triunfado primero una revolución de inspiración positivista y luego una revolución de influencia marxista) en el carácter milagroso de la imagén del Tepeyac" Por lo tanto no nos detendremos en una crítica histórica sobre la veracidad o no de la aparición de la Virgen, sino en el significado del acontecimiento que se ha ido grabando durante siglos en la memoria colectiva del pueblo, y que como decíamos al comienzo de nuestro trabajo, sigue vivo y dando sentido a millones de latinoamericanos.

Pero para lograr este objetivo, se ve necesario buscar el sentido de este evento, al interior de su propia matriz: el marco cultural náhuatl. Y para esto recurriremos al primer " evangelio" de Guadalupe, el NICAN MOPOHUA, texto narrativo en lengua náhuatl, de lo acontecido en el Tepeyac en diciembre de 1531.

Así como las primeras comunidades cristianas, antes de llegar a poner por escrito su experiencia creyente , necesitaron de la tradición oral, y primeramente de "hechos" vividos en un contexto determinado. Así también, para que hoy tengamos el Nican Mopohua, y para que lo podamos entender, precisamos -como se hace con la Biblia- recurrir al marco histórico en que se sucedieron los acontecimientos del Tepeyac y en el que se escribió este "evangelio guadalupano".

...LOS HECHOS...

El 22 de abril de 1519, desembarca Hernán Cortés en costas mexicanas y el 13 de agosto de 1521, luego de un prolongado cerco, toma Tenochtitlán, la capital de los aztecas. El anónimo de Tlaltelolco (escrito en náhuatl alrededor de 1528) trasmite la escena siniestra: "Por los caminos yacen dardos rotos, los cabellos están desparramados, sin tejas están las casas, incandescentes están los muros. Gusanos abundan por calles y plazas y las paredes están manchadas de sesos reventados... Hemos masticado pasto lleno de salitre, trozos de adobe, lagartijas, ratas, tierra en polvo y hasta gusanos."

Fue un derrumbamiento no sólo militar, sino también teológico, ya que su capital había sido conquistada, sus mujeres violadas, sus templos destruidos, sus dioses derrotados. Un cántico triste de 1523 reconoce: "Llorad, amigos míos, entended que, con estos hechos, perdimos la nación mexicana. El agua se ha acedado, se acedó la comida. Esto es lo que hizo el Dador de vida en Tlaltelolco". En el famoso diálogo de los doce apóstoles se dice claramente: "¿A dónde deberemos ir todavía? Somos gente simples, somos perecederos, somos mortales, dejadnos, pues, morir, dejadnos perecer, pues nuestros dioses ya están muertos". Como dijo Victoria Ocampo. "Nuestros antepasados se sentían, poseedores de un alma sin pasaporte"

Con la Conquista, el mundo de los pueblos indígenas de México terminó. Las batallas finales de 1521 no representaron simplemente una victoria guerrera, sino el fin de una civilización. Al principio, algunas tribus acogieron de buen grado a los españoles y se unieron a ellos en la esperanza de verse liberados de la denominación azteca. No descubrieron hasta después de la Conquista que la derrota de los aztecas significaba de hecho la derrota de todos los nativos de su país.

Encontramos al comienzo del Nican Mopohua , la siguiente descripción " A los diez años de conquistada la ciudad de Mexico,yacen ya en tierra la flecha y el escudo, por donde quiera están rendidos los habitantes del lago y del monte." Esta es una expresión de tipo histórico que forma parte del análisis de la situación social en que se encuentra México a la mitad del siglo XVI. Los antiguos nahuas tenían profunda conciencia histórica. En sus narraciones aparecen como un pueblo peregrinante que en medio de grandes luchas llegan a tener una tierra y un lugar en el concierto de las demás naciones del Anáhuac. Las guerras expresaban la esencia y ser del pueblo azteca y se simbolizaban en los códices mediante unas flechas y un escudo. El destino de los aztecas, que se había realizado mediante la guerra, era parte del mandato de su Dios.

El evento de Guadalupe tiene como marco social una situación dramática de postguerra, una conquista que el Nican Mopohua interpreta como de aniquilación. En este contexto de agonía, desesperación y muerte aparece Nuestra Señora en el monte Tepeyac, en la periferia de la capital, donde se veneraba Tonantzin,"Nuestra Madre". Se aparece a Juan Diego, un indígena azteca que frecuentaba la catequesis en Tlaltelolco.

El 6 de enero de 1536, cinco años después del acontecimiento del Tepeyac, fue fundado el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, presidiendo la ceremonia el Virrey Don Antonio de Mendoza y el primer Obispo, Fray Juan de Zumárraga. Los alumnos eran seleccionados de entre todas las poblaciones más importantes del país, tres muchachos de cada una, los hijos de las principales familias indígenas.

Los maestros eran todos franciscanos, de los más escogidos, entre quienes se destacaba Fray Bernardino de Sahagún y Fray Andrés de Olmos. En el Colegio se hablaba en castellano, latín y en náhuatl. Pronto algunos indios se graduaron de Bachilleres y les "leían" gramática a los demás, es decir, daban lecciones, llegaron a ser profesores.

Diez años después, en 1546, los franciscanos habían formado ya un grupo selecto de indios, y decidieron dejar el Colegio en las manos de esos exalumnos.

El resultado del Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco fue excelente. Salieron de allí amanuenses, lectores, traductores, latinistas, escritores, retóricos, lógicos, filósofos, pintores, y médicos. Los indios formados en Tlatelolco contribuyeron a la formación especializada de los mejores misioneros de esa primera evangelización.

Durante veinte años, de 1546-1566, el Colegio estuvo dirigido por rectores indios. La negación de recursos económicos para su mantenimiento, las muchas y fuertes críticas por parte de los colonizadores, y la peste de 1576 acabaron con esta experiencia que jamás ha vuelto a resurgir.

Algunos misioneros, al comenzar la evangelización en México, estaban convencidos de que la conversión de los indios de la Nueva España se facilitaría, si los mismos indios llegaban a ser evangelizadores. Al mismo tiempo veían que era necesario, en el orden social, formar seglares que educaran y dirigieran a los indios para una nueva sociedad. Lo sucedido en el Tepeyac, reflejaba el proyecto de evangelización para los indígenas. Y al mismo tiempo , formaba parte de la crítica severa que, a niveles más amplios, se empezaba a hacer al régimen colonial y a la "conquista espiritual" como una evangelización impuesta o acompañada por la espada.

...LA MEMORIA...

Hasta aquí los hechos y la memoria, eventos y experiencias que se van a traducir en expresión escrita: el Nican Mopohua.

...EL ESCRITO...

El hecho de guadalupe, en su texto narrativo, es universalmente conocido como "Nican Mopohua", que son las dos primeras palabras con las que empieza, y que se traducen como "aquí se narra".

Los más serios estudiosos del Nican Mopohua, aceptan que el autor del original es Don Antonio Valeriano, indio, alumno y después maestro del Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco; traductor, informante de Sahagún, escritor, latinista, y con otras muchas aptitudes y responsabilidades también en el campo de la política además del de la investigación. Fue gobernador de indios en México durante cuarenta años. Lo que se refiere en el Nican Mopohua es contemporáneo de Valeriano. Tenía 11 años en la fecha en que se sitúa el evento guadalupano. Valeriano fue compañero de otro indio culto, Martín Jacobita, originario de Cuauhtitlan, como Juan Diego, y que había sido rector del Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco. Valeriano pudo haber conocido a Juan Diego personalmente. El indio del Tepeyac murió cuando Valeriano tenía 25 años.

La Consistencia estructural náhuatl que presenta el Nican Mopohua sólo pudo dársela un grupo de pensantes selectos, poseedores de la antigua tradición , en cuyos moldes se encarnó el hecho guadalupano. Escribe Garibay sobre el Nican Mopohua: "Este es el relato primitivo que de documentos manuscritos anteriores recopilaron los estudiantes de Tlatelolco, ya de edad madura, en el Colegio de la Santa Cruz, entre 1560 y 1570". Si bien creemos que Valeriano no es el único autor, creemos que fue uno de los autores y quizás el redactor.

El Nican Mopohua en el original, está escrito en lengua náhuatl y está escrito con un lenguaje simbólico, es decir, con un lenguaje que además de la comunicación que hace mediante palabras, tiene un sentido más allá de las palabra, más profundo,más rico. Si se conoce el mundo simbólico nahuatl y se lee este documento a partir de los símbolos el significado es otro. El símbolo, da un significado más rico que la que nos ofrece solo la palabra, pues el símbolo acumula en sí mismos, varios significados y varias significaciones.

Por ej, la palabra flor (xochitl) llega a significar verdad, belleza, autenticidad, filosofía. A esto añadamos que la cultura nahuatl exige en su estructura que la comunicación más importante se haga mediante disfrasismo, o sea la unión de dos palabras o de dos símbolos para expresar o referirse a un sólo significado.

Los símbolos no son los mismos en todas las culturas. Por ej., no en todas las culturas la "flor" es símbolo de la verdad. Para determinar el significado y significación de un símbolo en una cultura es necesario recurrir a los mitos de esa misma cultura. los mitos son las "historias" o las "explicaciones " que tienen una cultura, mediante los cuáles se "clarifican" o se hacen "aceptables" las significaciones de los símbolos en los que están representados los valores, antivalores, los problemas, las contradicciones y las soluciones fundamentales que posee esa cultura. Para interpretar un símbolo hay que recurrir a los mitos de esa cultura. Por ejemplo : en la cultura náhuatl, respecto de la "flor" como símbolo de la "verdad", se tiene el mito en el que se explica cómo la verdad de las cosas las trajo Quetzalcóatl en forma de flor para que pudieran los hombres vivir felices, por lo tanto, la flor es símbolo de la verdad de las cosas.

El significado del simbolismo del Nican Mopohua no podrá traerse legítimamente sino de la misma mitología náhuatl. El hecho de que en distintas culturas se den aparentemente los mismos símbolos no quiere decir de ninguna manera que tengan los mismos significados ni la misma significación. Si a un símbolo del Nican Mopohua le damos el significado de otra cultura, por ejemplo, de la hebrea, estaremos falseando y distorsionando al Nican Mopohua; es más, estaremos ofendiendo al pueblo y a la cultura náhuatl, porque de hecho ese pueblo ya le ha dado significado propio a sus símbolos y no tiene necesidad alguna de que se lo vengan a dar de fuera.

Los españoles juzgaban el mundo mexicano desde las categorías de su mentalidad española. La comunicación ibérica se basaba en abstracciones filosóficas y teológicas y en un lenguaje directo y preciso. Los misioneros estaban convencidos de que la verdad era capaz por sí sola de conducir personas racionales a la conversión. No eran conscientes de la manera radicalmente distinta de comunicar la verdad, en especial la verdad divina, que sólo podía ser adecuadamente transmitida a través de flores y canto.

Generaciones de convicciones religiosas no podían ceder fácilmente , sobre todo tratándose de un pueblo firmemente persuadido de que las tradiciones de sus antepasados constituían el acceso a los dioses. Cuánto más empeño ponían los misioneros en convertir a los sabios nativos por medio de exposiciones minuciosamente preparadas, más claramente descubrían los indios que, en realidad, estaban tratando de eliminar la religión de sus antepasados.Para los indios, estos intentos de conversión , que rompían radicalmente con las costumbres de sus antepasados, constituían una forma más profunda de violencia que la misma conquista física.

La tremenda impresión que podujeron en los misioneros los sacrificios humanos, había llevado a muchos de ellos a considerar como diabólicos todos los demás elementos de la religión nativa; por su parte, los indios, asombrados por la falta de respeto a la vida de que daban muestras los españoles al matar directamente en la guerra, no podían ver nada bueno o auténtico en la religión de los conquistadores. Los indios cogían cautivos para los sacrificios, pero jamás se les hubiera ocurrido matar directamente en la guerra. El escándalo mutuo hacía difícil la comunicación.

Los esfuerzos por logar una comunicación no pasaban del nivel de las palabras y nunca alcazaron el nivel de los símbolos del pueblo, que encerraban el sentido profundo de su visión del mundo.

En cambio, Guadalupe es un evento náhuatl, que supo"comunicar la verdad desde la flor y el canto"

Desde esta perspectiva, el sacerdote mexicano Clodomiro Siller hace un análisis exegético del Nican Mopohua, del cuál nosotros trataremos de tomar algunos núcleos temáticos que nos ayuden a descubrir los desafíos que hoy sigue presentando el mensaje Guadalupano para la tarea evangelizadora.

3-8. A los diez años de conquistada la ciudad de México, yacen ya en tierra la flecha y el escudo, por donde quiera están rendidos los habitantes del lago y del monte. Así nomás dio comienzo, echó flores, abrió sus brotes la fe, el conocimiento de Aquel por quien vivimos, del verdadero Dios, Téotl. Precisamente en el año mil y quinientos y treinta y uno, cuando habían pasado unos pocos días del mes de diciembre, sucedió que había un pobre digno, campesino de por allí. Su nombre ers Juan Diego. Según se dice tenía su casa en Cuauhtitlan. Y en lo que toca a las cosas de Dios, aún todo aquello pertenecía a Tlatelolco. Era pues, sábado, cuando aún era de noche. Venía en pos de las cosas de Dios y de sus mensajes. Y cuando llegó al lado del cerrito, en el lugar llamado Tepeyac, ya estaba amaneciendo.

En la mitología náhuatl , cuando se va a explicar los orígenes de las cosas y de las personas se usa "cuando aún era de noche". Para crear el Quinto sol, los dioses se reunieron en Teotihuacan "cuando aún era de noche". Para crear la Quinta Humanidad, los dioses se reunieron a deliberar "cuando aún era de noche". Estas palabras nos hacen caer en cuenta de que el evento gaudalupano es un hecho tan importante como la creación del mundo y de la humanidad.

Juan Diego iba en pos de la "inetititlaniz de Dios": buscaba lo que es verdad, que tiene fundamento y raíz, y que es una acción interior que se pasa en la plática. in-lo, nelli-raíz,fundamento,verdad, titi-vientre, interior,tlatoa-hablar, cantar, filosofar, niz-aquí, presente. Esto es lo que de Dios andaba buscando Juan Diego .

El cerro es el símbolo de lo fuerte y consistente, y también tiene sentido religioso, pues todos los templos se construían sobre cerros artificiales. El cerrito del Tepeyac aparece entonces como un lugar religioso y consistente.

Lo que sucede en el Tepeyac comienza "cuando aún era de noche" pero ese principio brota pujante en el momento en que "amanecía". La cultura nahuatl es dialéctica, entiende las cosas a partir de oposiciones y contradicciones.

9. Oyo cantar en la cumbre del cerrito. Simbolicamente se indica que lo que va a pasar es verdadero. "canto" -verdad,belleza,filosofía. Pero para que esto acontesca tiene que tener dos palabras "flor y canto", entonces hay una insinuación dramática de que la verdad de que aquí se trata apenas, se está gestando, está formándose. El canto aparece aquí cinco veces, y la quinta dirección es donde se cruzan los caminos de Dios y del hombre; es el símbolo del lugar donde por el trabajo divino y del trabajo humano se superan todas las situaciones por más contradictorias que sean. El canto , al principio del Nican Mopohua, por estar sin flores, explica que la verdad del Tepeyac está incompleta, está apenas haciéndose; pero por ser un canto quíntuple, es una verdad superadora que se realizará si el hombre colabora con lo divino .

De la existencia absurda y caótica de los años siguientes a la Conquista , con el acontecimiento de Guadalupe, brotó un nuevo sentido.

15.17-18 "Fue a subir al cerrito, y vio a una señora que estaba allí de pie y que lo llamó para que se acercara a su lado... Su ropa parecía sol y echaba rayos. Y la piedra y los peñascos donde ella estaba en pie, al recibir como flechas los rayos y la claridad, parecían de esmeraldas preciosas, joyas parecían; la tierra relumbraba como los resplandores del arco iris. Los mezquites, nopales y las hierbas que por allí se dan parecían como de pluma de quetzal y sus tallos de turquesa; las ramas, el follajes y hasta las espinas brillaban como el oro"

Los nobles dominadores (aztecas, mayas y españoles) recibían a la gente sentados sobre tronos o esteras. La nobleza que Juan Diego percibe en la señora no es una nobleza dominadora. El indio y la señora se encuentran como iguales.

La Virgen no es el sol, no es Dios, pero el sol es su atavío; quiere decir que ella tiene que ver con Dios, que Dios forma parte de su experiencia. Las esmeraldas son el simbolo de la vida, por eso al nacer un niño la esposa recibía como regalo un collar de chalchihuites; por eso también ponían una de estas piedras en la boca de sus muertos para significar que vivían. Al informarnos que los resplandores de la señora cambian los riscos en esmeraldas se nos quiere decir que el mundo desolado , muerto y pedregoso al que han sido expulsados los indios conquistados, es ahora un mundo que vive, que ha sido devuelto a la vida por el suceso del Tepeyac. El arco iris está significando un mundo que ha vuelto a retomar la lógica simbólica de los indios (los colores eran cada uno un símbolo para los dioses, para las personas, para las cosas). La turquesa y su color azul son símbolo de la persona humana. El mundo que se inagura en el Tepeyac es un mundo humanizado.

22. Entonces ella le platicó y le descubrió su preciosa voluntad. Le dijo: "Sabe y ten seguro en tu corazón, hijo mío el más desamparado, que yo soy la siempre Virgen Santa María, Madre de El Dios de Gran Verdad, Teotl, de Aquel por Quien Vivimos, de El Creador de Personas, de El Dueño de lo que está Cerca y Junto, del Señor del Cielo y de la Tierra".

La Virgen está diciendo que ella es la Madre de los antiguos dioses nahuas, y menciona sólo los nombres de aquellos dioses que no tenían representación en imágenes, pero que formaban parte de la teología más pura , sobre todo de la teología inmediatamente anterior a la conquista. Muchos traductores, después de "Dios verdadero" ponen los demás nombres como adjetivos. Pero algunos nombres están escritos con mayúscula. Una cosa es el texto impreso que tenemos y otra el manuscrito que desconocemos, pero es probable que quien preparó el náhuatl para la imprenta así los haya visto en el manuscrito. Pero nuestro comentario no depende de ésto, depende de la cultura náhuatl y de otros textos que sí tenemos. El autor de esta parte del Nican Mopohua ciertamente sí los consideró como nombres de Dios, porque no podía considerarlos de otra manera. Estos nombres son los mismos que mencionaron los sabios Tlamatinime mexicanos en el Diálogo de los Doces. Al oirlos, los misioneros respondieron "A cada uno de vuestros dioses llamáis Dador de la Vida, y del ser, y conservador de ella. Sus imágenes y estatuas son espantables, sucias y negras y hediondas: desta condición son vuestros dioses a quienes adoráis y reverencíasis... son enemigos pestilenciales que no dioses".

En el primer libro de su Historia general, sobre las divinidades de los antiguos mexicanos, Sahagún consagra los capítulos VI al XII a las diosas. El primero se lo dedica a Tonantzin, porque la considera la más importante: "La primera de estas diosas se llama Cihuacóatl, que quiere decir mujer de la culebra; y también la llamaban Tonantzin, que quiere decir nuestra madre" "Dicen que traía una cuna a cuestas, como quien trae su hijo en ella". Recuerda que los antiguos mexicanos tenían la costumbre de celebrar "muy solemnes sacrificios" en tres o cuatro lugares "cerca de los montes", y precisa : "El uno de estos es aquí en México, donde está un montecillo que se llama Tepeaca en este lugar tenían un templo dedicado a la madre de los dioses que llamaban Tonantzin, que quiere decir nuestra madre y venían a ellos de muy lejanas tierras"

Ya en 1576, Sahágún toma una resuelta posición con respecto a la devoción a Guadalupe "Es evidente que en el fondo de ellos mismos, las gentes del pueblo que van allí en peregrinación no son movidos sino por su antigua religión" y "los indios vienen de muy lejos, tan lejos como de antes, la cual devoción también es sospechosa, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora, y no van a ellas, y vienen de lejanas tierras a esta Tonantzin, como antiguamente"

Cuando trabajabamos los hechos de la conquista veíamos, que no solo las casas y templos indígenas habían sido destruídos, sino que sus dioses habían sido derrotados:"dejadnos, pues, morir, dejadnos perecer, pues nuestros dioses ya están muertos" . Aquí, sin embargo, la Virgen se dice Madre de los dioses nahuas. Lo guadalupano recupera para el cristianismo parte de la inmensa riqueza de la teología náhuatl. El evento guadalupano se presenta ahora como una rectificación tanto al contenido como al método de la primera evangelización en México.

53." Pero aunque se lo dijo todo, como era su figura, y todo lo que había visto y admirado, en lo que bien se descubría ser ella la amable, siempre Virgen la admirable Madre de Nuestro Salvador, sin embargo, aún no le dió crédito".

En esta circunstancia, en el encuentro con el Obispo, el indio hace Teología. Sintetiza el hecho, lo confronta con su fe, lo centra en el punto clave del cristianismo, y eleva su experiencia. Esta su síntesis : In tlazomahuiznantzin: "La virgen siempre amable" que se completa con in Totemaquixticatzin totecuiyo Jesucristo "De aquel que con su mano nos rescata, Nuestro Señor Jesucristo". El guadalupanismo, ya desde antes de cuajar como fe del pueblo, está centrado en Cristo, el mismo pobre se propuso centrarlo en Cristo.

Juan Diego ya había ido a ver al Obispo, pero este no le creyó, su tío está enfermo y Juan Diego quiere ocuparse de él, por lo tanto no quiere encontrar de nuevo a la Señora, sin embargo ella lo esperaba...

69."La vio como bajando de arriba del cerrito; y que desde allí, donde antes la veía, lo había estado mirando. Salió a su encuentro al lado del cerro, le cerró el paso, poniéndosele enfrente, y le dijo: "hijo mío el más desamparado ¿a dónde vas ? ¿a dónde te diriges?"

Es la tercera vez que se encuentra con la Virgen, será un encuentro de intermediación (ver 11,25,26 y 31). Ahora es cuando la Madre de Dios va a actuar como intermediadora; las demás veces fue sólo preparación, inicio.Este es el encuentro definitivo, el más histórico. Sabe ella muy bien la situación que pesa sobre Juan Diego por eso nuevamente le llama Noxocoyuh: "hijo mío el más desamparado".

75."Después de oír la plática de Juan Diego, le respondió la piadosísima Virgen: "Oye y pon bien en tu corazón, hijo mío el más desamparado; es nada lo que te asusta y te abate, no se turbe tu rostro ni tu corazón, no temas esa enfermedad ni ninguna otra enfermedad o algo angustioso"

La Madre de Dios hace más concreto su plan. Ha llegado el momento de realizar su intención liberadora. Dentro del objetivo Guadalupano cabe perfectamente el problema de la enfermedad y muerte inminente del tío.

Para nosotros hubiera resultado más impactante que enfermara la mamá o el papá de Juan Diego. Pero el tío, jugaba un rol social de capital importancia. En general, tío se refiere al hermano de la mamá; en el mundo náhuatl el tío heredaba a sus sobrinos y no a sus hijos; el verdadero antepasado no era el padre, sino el tío, hermano de la madre. La linea de parentesco entre los mexicanos la da el tío. En los textos de Sahagún vemos que "tío" es la máxima expresión de respeto y consideración que se puede tener hacia una persona honorable . El "tío" es el centro originario del barrio, la raíz del pueblo. Por lo tanto es también el núcleo y el centro de la evangelización guadalupana.

"Le había dado la viruela" Literalmente dice "la enfermedad" (in cocoliztli), pero la enfermedad de esos tiempos era la viruela que había sido importada por los conquistadores y para la cual no se tenía remedio. Si el "tío" representa al pueblo y la viruela es un símbolo de los males traídos por la conquista, entonces es el pueblo el que está a punto de morir, el que está en las ultimas a causa de la dominación.

El propósito de la Virgen es total: "es nada lo que te asusta y te abate". Ha llegado el momento de asumir otra actitud (rostro) y actuar (corazón). La voluntad de la Señora es actual: "no temas esa enfermedad", pero también es una voluntad que va más allá del momento presente: "no temas ninguna otra enfermedad". El guadalupismo es trascendente.

76. "¿ Acaso no soy yo aquí tu madre? ¿no estás bajo mi sombra y resguardo? ¿Acaso no soy yo tu fuente de vida? ¿no estás acaso en el hueco de mi manto, en donde cruzo mis brazos? ¿Quién más te hace falta?

La Virgen se había presentado como la Madre del Dios Teótl( ver 22). Ahora se define como la Madre de Juan Diego, la Madre de los Pobres. La preocupación que tuvo por su Hijo, es del mismo tipo que la preocupación que tiene ahora por el pobre.("Dejo en las indias, a Jesucristo afoteado y crucificado, no una sino mil veces", esta expericnecia de Bartolomé de las Casas no es muy distinta de lo que la Virgen nos enseña através del evento guadalupano)

La sombra del árbol del ´pochote era el síbolo de la autoridad. La Virgen da la sombra que refrigera, tiene autoridad y piensa actuar conforme a esa autoridad.

Igualmente el hueco del manto: cuexantli, era símbolo de servicio al pueblo como la cualidad más valiosa de quien tenía autoridad. Juan Diego y su tío están resguardados bajo esa autoridad.

¿"No estás donde cruzo mis brazos"? ¿Cuix amo noma-malhuazco in tica? El mamalhuaztli era un instrumento que , al frotarse en el centro, producían el fuego; y la más antigua imagen de Dios era la de Xiotecuhtli (Señor del Fuego). A Juan Diego lo lleva la Virgen en el cruce de sus brazos, en donde Ella llevaba a Dios. Y, además, ese símbolo cruzado llegó a ser la representación del Nahui Ollin, del Quinto Sol. Juan Diego es pues, el Quinto Hombre, es el fundador de la nueva humanidad. La preocupación por el pobre y el descubrimiento social y teológico de su destino nuevo es el centro a cuyo derredor gira todo el proyecto guadalupano.

El número cinco (ver 9,10) simboliza la superación total; pues bien, la Virgen expresa su participación en la vida de Juan Diego con cinco frases, cada una más densa y rica que la otra. Como el cinco resulta del cruce y encuentro entre lo divino y humano, la superación que se va a lograr deber ser no unicamente acción de la Virgen sino también de Juan Diego. Aquí el manejo del cinco como superación es tan claro que por eso la última pregunta es ¿Quien más te hace falta?...

Desde el comienzo del Nican Mopohua, se presenta la relación entre el indio y el obispo, durante la narración se puede ver todo un proceso en esta relación.

2.Primero se hizo ver de un pobre, digno, de nombre Juan Diego; y después se apareció su preciosa imagen delante del nuevo Obispo D. Fray Juan de Zumarraga.

La prioridad se le da al indio y lo secundario al Obispo. La relación es de primero-después, esto llegará a ser drámatico. En el fondo es la relación evangelizando-evangelizador.

Pobre digno.macehualtzintli. Hay otros textos en nahuatl donde los informantes de Bernardino de Sahagún usan la palabra "macehual" que traducen por "populares", la masa social pobre. Pero además lleva la partícula "Tzin, se le está añadiendo "dignidad". En los discursos solemnes de antes de la conquista se usaba esta para referirse a la dignidad del hombre del pueblo.

26." Y para que se realice esta misericordia mía, ve allá al palacio del Obispo de México, y le dirás de qué modo yo te mando de mensajero, para que le descubras como yo deseo mucho, que aquí me haga una casa, que levante mi templo en lo plano. Le contarás bien todo lo que has visto y admirado y lo que has oído".

-La evangelización se extiende. Los indios son su principal sujeto pero requiere de otras solidaridades. Juan Diego es enviado al palacio del Obispo. De alguna manera el prelado queda identificado con los señores aztecas y con los recién venidos "señores" españoles, que también vivían en palacios.

-"De mensajero" Nimitztitlani. El indio pobre que se juzgaba ignorante, superticioso y vicioso, en este proyecto es el mensajero de la Virgen, el que va a buscar que el Obispo participe en la evangelización guadalupana, y que crea y colabore en la liberación del indio que ya cree.

-La voluntad de la Virgen es de "oir, remediar y curar"; sólo se realizará si Juan Diego cuenta bien "lo que ha visto, admirado y oido". La misión del indio es intermediadora entre la voluntad de la Virgen y la acción del Obispo. Es un mensaje de intermediación , por eso se usan tres palabras

29.Habiendo entrado a la ciudad, se fue luego derecho al palacio del Obispo quien, poco tiempo antes, había venido como Señor de los sacerdotes, se llamaba D. Fray Juan de Zumárraga, sacerdote de San Francisco.

Obispo: Es otro personaje de capital importancia en la narración guadalupana. Va a haber una flexibilidad muy interesante en el modo de hablar del Obispo que denotará el tipo de relación que se establece con él a cada momento. Por lo pronto se señala que entre él y Juan Diego hay una gran distancia: Pobre-Señor. Se lo llama con la palabra teopixcatlatoani (Señor de los sacerdotes).

30."Apenas llegó inmediatamente trató de verlo. Rogó a sus criados, a sus familiares que fueran a decírselo. Pasado un rato largo vinieron a llamarlo, que ya había mandado el Señor Obispo que entrara. Luego que entró, se postró y arrodilló"

Juan Diego inicia los esfuerzos y trabajos que le habían pedido(v. 27). Se desvanece el cuadro maravilloso del Tepeyac donde se sintió rescatado el indio. Aquí el pobre está en otro lugar donde viven los conquistadores. Juan Diego "se postra y se arrodilla", actitudes que antes no había tenido hacia la Virgen.

31."Enseguida le puso delante, le descubrió el pensamiento y la palabra de la Señora del Cielo y su voluntad. Y también le dijo todo cuanto había admirado y visto y oído. Cuando oyó todas sus palabras, su mensaje, como que no mucho lo tuvo por cierto. Le respondió yy le dijo: Hijo mío, tendrás que venir otra vez, otra vez te he de oír con calma, aún tengo que ver, miraré bien desde el principio de eso a que has venido, y de tu voluntad y tu deseo. El salió y se fue triste porque de ninguna manera se realizó su mensaje"

Juan Diego dice exactamente lo que había "admirado, visto, oído". Según su mentalidad, puesto que él estaba actuando justamente como mediador, con su triple acción debía de realizarse su encomienda.

Pero lo que acontece es tremendo, quien es oficialmente evangelizador no cree; la frontera de la fe está más allá del palacio y por el corazón del indio que sí cree.

El Obispo ciertamente cree en la Virgen, pero no en la del Tepeyac. Realmente no cree en la voluntad y en el deseo del indio. Para el prelado el indio no es sujeto histórico. El pobre no es un sujeto en quien se pueda creer.

Por eso cuando Juan Diego se encuentra de nuevo con la Virgen, después de haber visto al Obispo, le dice:

39-40 "Mucho te suplico, Dueña mía, Reina y Niña mía, que a alguno de los nobles más valiosos, los conocidos, estimados y respetados, les des el encargo de pasar y llevar tu pensamiento y tu palabra, para que le crean. Porque ciertamente , yo soy un campesino de por allí, un cordel, una escalerilla, la mierda del pueblo, soy hoja, me mandan, me tienen que llevar a cuestas: y tú Hija mía la más desamparada, Niña mía, Señora y Reina mía, me envías a un lugar por donde no ando y no paro"

El trauma que sufre Juan Diego es realmente profundo. El indio ya no se ve como es, se ve según la imagen que otros tienen de él. Como el Obispo no creyó en él, el pobre tampoco cree en sí mismo. La única persona que vale es la poderosa. El resultado es que ya no acepta su misión, pide que mejor se la den a "los nobles, conocidos, estimados y respetados". El indio ya está ideologizado, está defendiendo y procurando que los opresores lleven adelante la historia. Además lo más grave es que usa cuatro , que es el símbolo de la totalidad, el indio está afirmando que la totalidad social debe ser de los "respetados y valiosos".

La dominación se va haciendo más monstruosa a medida que el pobre la asimila. Con su actitud Juan Diego se autodestruye. Ahora está convencido de que ser campesino es razón suficiente para dejar de ser el enviado de la Virgen. Y, lo que es peor, piensa que es lo mismo ser campesino que estar amarrado (cordel) y ser mandado. Esto es la negación total de lo que se proponía la Virgen. Después de su ida a México con el Obispo, Juan Diego es una persona totalmente deshecha.

"Me envias a un lugar donde no ando y no paro" Mexico es un problema, los pobres han sido desalojados de ese lugar. Juan Diego ve que eso es realmente obstáculo para su misión.

El proyecto aparece ya definitivamente cerrado, fracasado. Sin embargo en espiritualidad y profundidad india ya no existe más que un solo señorío, el de la Virgen , "Señora y Dueña mía" Hay un resquicio inconmovible, hay un lugar de convencimiento inquebrantable. La guadalupana es verdadera (v.9), le ha restituído su dignidad a la persona (v.13)

42 "Le respondió la Virgen siempre venerada: "Oye, hijo mío el más desamparado, sabe en tu corazón que no son pocos mis servidores y mensajeros a quienes puedo dar el cargo de que lleven mi pensamiento y mi palabra para que cumplan mi voluntad. Pero es de absoluta necesidad que seas tú mismo el que vayas y hables de ésto, y que precisamente con tu mediación y ayuda se haga realidad mi deseo y mi voluntad".

Noxocoyouh. La Virgen no oculta la verdad, Juan Diego sigue siendo un oprimido en esa sociedad. Pero lo que le interesa a la Virgen es reconstruir el dinamismo (moyollo, "sabes en tu corazón"). "Es de absoluta necesidad que seas tú mismo " El sujeto de la evangelización sólo puede ser el pobre."tu mismo" huel tehuatl ic tinemiz. Es una afirmación sumamente insistente."Precisamente con tu mediación" Huel momatica viene de la raíz machtia , implica también enseñar, la de Juan Diego será una mediación llena de enseñanzas.

La Guadalupana pide el apoyo del pobre para su proyecto. La persona del indio está rehecha. La participación del pobre en la liberación de todas las naciones sometidas es un mandato riguroso .

44. Nuevamente le da la misión y también le da credenciales. El indio es el enviado de la Madre del Dios de los creyentes, que es el mismo que el Dios de los indios, Téotl. "Y dile una vez más que yo en persona, que soy la siempre Virgen María, la Madre del Dios Téotl, te envió allá".

Esta es la gran rectificación que el proyecto guadalupano hace con respecto a la evangelización que se venía haciendo, aquí el evangelizador, el mensajero y el que enseña es el indio, a quien la Virgen a elegido, al que hay que escuchar.

79. Luego la Señora del Cielo lo mandó que subiera a la cima del cerrito allí donde antes la había visto ".

La Virgen podría actuar allí mismo, abajo del cerrito, en la vereda donde se encuentra ahora. Pero como el lugar que se quiere acreditar es el Tepeyac, lo que sigue debe ocurrir precisamente en la cima del Tepeyac: el cerrito simboliza el templo. Ahora Juan Diego sube al templo, hace el rito de los sacerdotes indígenas. Es la Virgen la que le "ordena" al indio que actúe como sacerdote.

80. Le dijo: "Sube, hijo mío más desamparado, a la cima del cerrito, y allí, donde tú me viste y donde te dí ordenes, allí verás extendidas diversas flores; córtalas, júntalas, reúnelas. Luego baja acá y traélas ante mí".

Recordemos que "la verdad en la tierra" se expresaba con el disfracismo "Flor y canto": In Xochitl in Cuicatl. El evento gauadalupano había comenzado en medio de cantos (v.9,13), y dijimos que era sólo el inicio de la verdad, una verdad que necesitaba completarse, que iba a estarse haciendo durante el desarrollo del hecho guadalupano. El drama central ya se ha realizado. Ha llegado ahora el momento de las flores, el momento a partir del cual se desenlaza la trama. Es el momento de la integración total.

"Córtalas, júntalas, reúnelas": Tres términos que, como dijimos, significan intermediación (v 11,25,26,31,69). Se ve que la verdad de las flores serán la intermediación, la solución entre el indio y el Obispo.

La Virgen no le da las flores a Juan Diego, éste tiene que buscarlas, él debe colaborar para que se haga la verdad. Pero para ésto se requiere también la participación de la Virgen: "tráelas ante mí"

81.82 Juan Diego subió al cerrito, y cuando llegó a la cima quedó muy admirado. Estaban extendidas, abiertas y florecientes toda clase de flores finas de Castilla. No era lugar en que se dieran, y era justamente el tiempo en que el hielo se encrudece. Estaban muy fragantes, como si tuvieran perlas preciosas, llenas del rocío de la noche.

Se quiere indicar que se trata de un hecho extraordinario, porque antes del Tepeyac ni se daba esa verdad evangelizadora (flores), ni las circuntancias de la conquista la favorecían. En el Tepeyac impera la verdad que sí entiende el pobre.

86. La Madre de Dios le revela a Juan Diego que las flores ( y no la tilma con la imagen) son la señal. Lo importante de todo esto es el mensaje, la verdad guadalupana, las flores. La Virgen se encarna en la mentalidad del indio: si para el nahua las flores son la verdad, también para Ella. Esas flores representan lo que la Virgen quiere que se realice: oir y remediar , mostrar y dar toda la ayuda y compasión al pueblo

87."Y tú, tu eres mi embajador, en tí pongo toda mi confianza. Con toda energía te mando que solamente en presencia del Obispo abras tu manta y le des a conocer y descubras lo que tú llevas".

De nuevo la Virgen fortalece a Juan Diego, lo reafirma como sujeto evangelizador. Es ley órganica del hecho guadalupano que el pobre evangelice. En México ven en el indio un engañador, un mentiroso a quien hay que reprimir (cfr. vv 31,32,37,38,46,54,56,57,58,59). Sin embargo, en el Tepeyac se pone en él toda la confianza de la Señora. Queda muy claro por las últimas palabras que el signo lo envía la Virgen precisamente para el Obispo y solo para él.

96. En la cultura náhuatl la indumentaria expresa el ser de la persona, por lo tanto, como las flores "parecían cosidas en la manta", quiere decir que la verdad guadalupana ya forma parte del ser del pobre. Ya no es posible despojarlo de ella. La dignidad y la libertad no se le puede quitar a nadie, sobre todo a quien se ha constituido mediador y gestor de la misma liberación. La verdad guadalupana, la intención de cambiar el mundo, de liberar al pobre de sus angustias; todo ésto forma ya parte de la persona de Juan Diego, por eso las flores no se pueden desprender de él.

100.Le dijo:"Dueño mío, Señor; ya hice, ya realicé lo que me ordenaste, fuí a decirle a mi Ama, a mi Dueña, a la Señora del Cielo, Santa María, preciosa Madre del Dios Teotl, cómo tú pedías una señal para poder creerme,para que le hicieras su templo donde ella te pide que se lo levantes".

"Para poder creerme". Al hacer que el Obispo crea en la guadalupana, Juan Diego quiere hacer que le crea también en el indio . Otro templo pide la Virgen; otra sociedad pide el pobre, en la que se cree en él. Insiste que esto a de ser en otro lugar: "donde ella te pide que lo levantes".

101: "Te había dado mi palabra " La voluntad de Santa María entraña al mismo tiempo el compromiso que hace el pobre, y Juan Diego busca que el prelado reconozca que el indio es digno, que merece respeto, que hay que creer en él.

105."Me envió a la cumbre del cerrito, donde antes yo la había visto, para que allí cortara, diferentes flores de Castilla...Aunque yo sabía bien que la cumbre del cerrito no es lugar donde se den flores, que allí solamente abundan piedras, abrojos, espinas... no por eso dudé . Cunado iba llegando a la cumbre del cerrito, allí fijé los ojos: ¡Era la Tierra florida! Estaba cubierta de toda clase de flores hermosas, de flores de Castilla, llenas del rocío, relumbrantes. Inmediatamente las fuí a cortar."

En este v. el argumento de Juan Diego va encaminado a demostrar que el Tepeyac es un lugar verdadero: Xochitlalpan: allí era "la Tierra florida" , LA TIERRA DE LA VERDAD.

108-109.Luego desenvolvió su blanca manta, pues en su hueco traía recogidas las flores, y al instante cayeron por tierra todas las diferentes flores de Castilla. En ese momento se pintó, apareció de repente la preciosa imagen de la siempre Virgen Santa María, Madre del Dios Téotl, de la misma forma en que ahora está presente y se guarda en su preciosa casa, en su ermita del Tepeyac, que se nombra Guadalupe. Cuando la vió el Señor Obispo, él y todos lo que allí estaban se arrodillaron, se admiraron mucho...El Señor Obispo con lágrimas y tristeza, le hizo oración, y le suplicó que lo perdonara por no haber creído a su voluntad, a su corazón y a su palabra.

Esta vez se encuentran el creyente y el no creyente , en el cruce de caminos de la quinta "aparición". Al centro está la Madre de Dios. Ahora ya todos creen. Estamos ante la presencia de una admirable "superación" de situaciones. Todos asumen la misma actitud que antes había tenido el pobre Juan Diego "se arrodillaron, se admiraron". Ante la guadalupana todos son pobres.

111.Juan Diego pasó un día más en la casa del Obispo que aún lo detuvo.

Ahora el prelado hospeda al pobre en su casa. Esto ya es actuar como la Virgen y como el mismo Juan Diego. No se puede pasar a la construcción del templo sin que el Obispo muestre aceptación y amor al indio.

120-121.Luego trajeron a Juan Bernardino ante el Obispo para que hablara y atestiguara delante de él. Y, junto con su sobrino Juan Diego, los hospedó en su casa el Obispo unos cuantos días.

Se nota en el texto la preocupación porque deveras la curación del tío quede atestiguada. El obispo es un testigo de calidad que tiene que profundizar su conversión.

La relación del Obispo no será sólo con el mediador Juan Diego, sino con el "tío", con el pueblo. Esto es lo que le da razón al templo: "los hospedó hasta que se levantó la ermita de la Señora del Cielo allá en el Tepeyac" El templo tiene como fundamento el servicio al pobre y está para el servicio del pueblo pobre.

En primer lugar, el mensaje guadalupano es fundamentalmente una BUENA NOTICIA para aquellos que tienen la vida amenazada. Por lo tanto esta "buena noticia", se la comprende desde esta realidad de tener la vida en peligro o haciendo "causa común" con los que viven esta realidad. Ya aquí se nos presenta , el primer desafío para nuestra presencia evangelizadora. Nuestro mirar, nuestro actuar, nuestro predicar, nuestro vivir, tendrá un "desde"... siempre y cada vez más , la vida de todos los que la tienen amenazada .

Pero algo más se desprende de este primer nucleo del mensaje guadalupano... Si este fue "buena noticia", lo fue por haberlos devueltos a la vida dándoles un nuevo sentido a sus vidas. "Un mundo que ha vuelto a retomar la lógica simbólica de los indios". Y aquí nuevamente el desafío: descubrir la lógica, aunque sea "otra lógica" a la nuestra; descubrir la vida , la cultura que ya se tenía (antes de la llegada del evangelizador, antes de nuestra llegada) y que está siendo amenazada, desvalorizada, atropellada ... pero que existía y existe aún, aunque muchas veces en el "silencio", en lo "subterraneo", que por "el ahujerito se puede espiar". Por el ahujerito , de la cotidianidad, viviendo "en la casa del pueblo". Y viviendo en la "casa del pueblo" se descubre la fe de ese pueblo, su sabiduría, como lo que da sentido a la existencia.

Que nuestra presencia misionera, sea una presencia mendicante. Mendigamos ver el rostro de Dios que se esconde en la vida, en la cultura, en la lógica del pueblo al que somos enviados, y solo desde este encuentro podremos estar al servicio de sus vidas amenazadas.

Desde aquí también se puede resignificar, la pertenencia a una "Orden mendicante", como lo es la Orden dominicana.

De este primer desafío que nos presenta el mensaje guadalupano, se desprenden el segundo y tercer desafío:

Fue una presencia feminina, la que posibilitó al pueblo nahual volver a la vida, a recuperar un sentido para sus vidas, a través de una comunicación a nivel de lo simbólico. No es extraño que sea una mujer la que garantice la vida, la cuide y la promueva. Tampoco es extraño que sea una presencia femenina la que produsca la comunicación.

En el relato bíblico al aparición de la mujer cambia el estado de mala soledad que tenía el hombre. La mujer, ayuda adecuada, está ahí como el otro que suscita la palabra, la admiración. Lo que el yahvista nos permite entrever en la figura de la mujer es la función de apertura de "uno hacia otro". Con ella comienza la comunicación: aparece la palabra; por lo tanto es el ser que hace posible la comunidad.

Que nuestra presencia misionera no signifique ruptura con la vida,con la religión o con la fe del pueblo al que somos enviados, sino que por el contrario, nuestra presencia, suscite la palabra, haga posible la comunicación y por lo tanto favoresca la comunidad.

He aquí el tercer desafío para nuestra presencia misionera , que sea el mismo pobre, el mismo pueblo "sujeto cultural", protagonista de su propia evangelización... Los propios pueblos fueron siempre los mejores arquitectos del perfeccionamiento histórico de su propia cultura. Con este desafío, dejamos planteado el gran tema de una evangelización inculturada. Temática a ser reflexionada, debatida, profundizada durante todo este curso de post-graduación de misionología.

La misma Virgen de Guadalupe, que alimentó mi experiencia religiosa desde niña, que me acompañó en las opciones de vida que fuí haciendo, es para mí , pero también para toda la Iglesia Latinoamericana que continua peregrinando en la historia, evento, experiencia y expresión fundante de inculturación.

LAFAYE J. ,Quetzalcóatl y Guadalupe. Fondo de Cultura Económica. México,1985.

LEON-PORTILLA, M. A Conquista da América Latina vista pelos indios. En BOFF L.Nueva Evangelización, Caracas, Ed Paulinas,1991, p.148.

PORCILE SANTISO Ma. T. La mujer, espacio de salvación.Publicaciones claretianas, Madrid, 1995.

SAHAGUN, fray Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España, ed por Angel María Garibay K., libro I, cap VI México ,1956,pag 46.Citado por Lafaye J., Quetzalcóatl y Guadalupe. Fondo de cultura Económica. México. 1974. Pag 303-311.

SUESS P. "Companheiro-Peregrino na Terra dos Pobres, Hóspede-Irmão na Casa dos Outros" en Revista Eclesiástica Brasileira 48 (Petrópolis 1988) fasc. 191, 341